Viziunea de fond ( cap.4-5)
a. Descrierea tronului lui Dumnezeu in Sanctuar ( cap.4)





       V.l. O usa deschisa, intrarea în „Sfânta” . Vezi prezenta „sfesnicului” (cu cele sapte candele) în v.5. „Cele sapte duhuri ale lui DumnezeuO usa deschisasunt un simbol al Spiritului Sfânt în toata plinatatea Lui si în diversitatea darurilor si manifestarilor Lui. Duhul lui Ilie, Duhul lui Elisei, Duhul lui Christos, sunt acelasi Spirit Sfânt. Sanctuarul lui Dumnezeu nu are decât aceasta lumina. Nu primeste lumina din afara.
       Curcubeul, simbolul legamântului (Gen 9:13, Is 54:9-10, Ez 1:28). Difractia luminii în picaturile de ploaie, simbol al manifestarii dreptatii lui Dumnezeu în har (Ed 115, COL 148).
       Cei 24 de prezbiteri. Dupa tipul capeteniilor preotesti sau al muzicienilor sefi de la templu? (1 Cr 24:4-19, 25:1.31). Referinta eschatologica – Is.24:23. Identificarea cea mai probabila: sfintii care au inviat odata cu Iisus (Mat.27:52-53, Ps.68:11, Ev 1:9).
De la Abel pâna la Ioan Botezatorul. Numarul 24 este simbolic aici, ca si numarul celor sapte duhuri sau al celor patru heruvimi. Numarul atrage atentia asupra rolului lor ca preoti reprezentanti ai tuturor sfintilor de pe pamânt care sunt, la rândul lor, preoti (Apoc 1:6, 5:8)
        Cele patru fapturi vii. Simbolul îngerilor acoperitori care sunt strajerii tronului lui Dumnezeu. Comparati cu Ez 10:20, Ez 1:5-14, Is 6:1-2. Observati deosebirile. In mod evident, sunt viziuni diferite ale aceleiasi realitati invizibile. Realitatea nu imaginea exacta a viziunii. Limbajul viziunii este simbolic. Nu exista fiinte inteligente create altfel decât „
dupa chipul lui Dumnezeu” (Gen. 1:25-26). Viziunea cereasca ni le prezinta într-o imagine simbolica, într-un limbaj cunoscut în antichitate. Chivotul-tron din Sfânta Sfintelor era „aparat” de doi (mai târziu patru) heruvimi de aur, ca si poarta paradisului din Eden, si era purtat de patru preoti. Tronurile regale, la fenicieni, erau sustinute de imagini artizanale ale unor fiinte mitologice numite kerub (identic cu termenul ebraic pentru heruvim!). La asiro-babilonieni, anumite fiinte din mitologia lor





erau reprezentate prin tauri înaripati cu chip de om sau combinatie de leu, om si vultur. Acelasi limbaj mitologic este reprezentat de sfinxul egiptean. In mitologia greaca, strajerul zeilor (Argus) este o fiinta fantastica cu o suta de ochi simbolul vigilentei. Nu este greu sa vedem ca, prezentând aceasta imagine, Dumnezeu a vorbit oamenilo intr-un limbaj omenesc cunoscut de ei. Asemenea chivotului din Sanctuar, tronul lui Tronul lui DumnezeuDumnezeu este descris ca fiind mobil si portabil (1 Cr. 28:18). Heruvimii si serafimii nu trebuie întelesi ca fiinte de natura diferita (prin numarul aripilor, al ochilor, sau prin înfatisare), ci sunt descrieri diferite ale „spiritelor slujitoare” ale lui Dumnezeu în favoarea oamenilor, numite, de regula, îngeri (soli) Ev 1:14)
        Numarul patru este aici un indiciu asupra rolului lor si, totodata un simbol al universalului. Heruvimii reprezinta pe îngeri ca model misiologic, eclesiologic si liturgic al Bisericii. „îngerii” bisericilor sunt purtatori ai tronului, ai slavei Domnului pe pamânt, asa cum trebuie sa fie solii Lui omenesti de pe pamânt (Num 10:33). Mai mult, îngerii conduc misiunea Evangheliei vesnice pe pamânt. Solii omenesti nu au nevoie de a inventa o organizatie originala, ci doar sa se încadreze în spiritul si structura celei ceresti. Altfel, unii ar duce chivotul într-o directie si altii ar trage în directie divergenta, sau l-ar lasa în seama boilor, asemenea lui Uza.
         Cele sase aripi sunt doua care simbolizeza zborul, rapiditatea împlinirii misiunii; si patru care simbolizeaza manifestarea respectului în închinare (Is.6:2). Este inutil sa mai comentam aplicatia. Doxologia acestor heruvimi-serafimi sarbatoreste, înca înainte de realizare, triumful final al cauzei lui Dumnezeu pe pamânt (Ap. 4:8, Îs. 6:3, Apoc 18:1, Ez 43:2-3, Rom 9:28, Is 11:9, Hab 2:14). In viziunea aceasta, Dumnezeu este slavit ca fiind Cel Sfânt, Cel fara început si fara sfârsit. Cei 24 de prezbiteri, prosternati înaintea tronului Lui, îl adora ca fiind Creatorul si sustinatorul universului creat. Tema creatiei apare atât de pregnanta în Apocalipsa, încât nici un cititor al Bibliei nu se poate îndoi de adevarata identitate a „zilei Domnului” din cap. 1:10 si a sigiliului (semnului) lui Dumnezeu implicat în conflictul final cu privire la adevarata închinare.








b. Biruinta Mielului rascumparator ( cap.5)





       Cartea cu sapte peceti – sul rulat si sigilat dupa obiceiul antic, reprezentând un document de valoare. Din motive de economie de material si lipsa de spatiu datorita multimii informatiilor, uneori se scriau ambele parti (opistograf). Mielul si cartea cu 7 pecetiPrezenta celor sapte sigilii reprezinta sigilare completa si absoluta. Sigiliul indica atestare (confirmare), proprietate (apartenenta), imutabilita-te (neschimbare), dar si inviolabilitate (protectie). Apocalipsa ne vorbeste despre o singura carte ca fiind „cartea vietii Mielului înjunghiat” (Ap. 13:8, 17:8). Ar putea fi acelasi lucru cu testamentul (legamântul) sigilat prin moartea Domnului? (Ev 9:15-17, Zah 9:11.13-14, 10:3). Pe timpul lui Ioan, la romani exista o lege prin care un testament trebuia atestat si sigilat de sapte martori (cinci martori traditionali si doi pretorieni). Pretorienii trebuiau sa confirme, în cazul ca mostenitorul propus nu erau fiul testatorului, ca acesta era vrednic de mostenire, fiind în bune relatii cu legile celor 12 table de bronz afisate în Forum.
         Imaginea acestui document apocaliptic trimite si la procedeul iudaic al zapisului de rascumparare (Lev.25, Ier 32). Rascumpararea include izbavirea de pacat (Tit2:14, Ps 130) si este completa la a doua venire a lui Iisus (Rom. 8:21.23. 2Cor 5:4-2). Ea implica judecata si razbunare (Pr 23:10-11, Ier 50:33-34). Termenul ebraic goel ( ) rascumparator sau razbunator în calitate de cea mai apropiata ruda (Lev 25:49, Num 35, Rut 4, Is 54, Os2). Deaceea cartea nu este deschisa de Dumnezeu Tatal, ci de Acela care a devenit om pentru a fi Reprezentantul nostru,






 singurul Arhiereu (Ev 4:15, 5:1) care are, în calitate aceasta, un drept necurmat de rascumparare (Lev25:32b). Putem vedea aici cum temele judecatii si rascumpararii se suprapun. Aceasta ar putea fi „necurmatul” la care a atentat Antichristul din viziunile lui Daniel
       
Aceasta ne trimite la ziua judecatii finale. De observat însa, ca desigilarea cartii se face treptat si dramatic, tensiunea crescând pâna când se rupe ultimul sigiliu si se face tacere mormântala în cer (vezi cap.6-8). Numai desigilarea ei completa poate aduce ziua judecatii, a razbunarii.
        Observati relatia dintre tema rascumpararii din cap. 5 si scenele care apar la ruperea sigiliilor în cap.6-7. Secretul sulului cu sapte sigilii si legatura dintre acest document si scenele care apar în cap.6-7 n-au fost studiate de nimeni în mod suficient. Faptul ca Ioan a plâns când a vazut ca nici o fiinta nu era vrednica sa deschida cartea, este o dovada ca el a înteles identitatea ei. Poate ca scrierile lui contin cheia întelegerii. In orice caz, trebuie sa ne imaginam ca numai dupa ruperea tuturor sigiliilor se poate deschide documentul si poate fi citit. Ideea ca în el ar fi scrise evenimentele care apar în cap. 6-7 nu este credibila, fiindca documentul este deja sigilat când are loc scena din cap.5. Si când are loc aceasta scena?
        Faptul ca nu se gasea nimeni „în cer, pe pamânt, sub pamânt” vrednic sa deschida cartea, este foarte semnificativ, deoarece domeniile amintite reprezinta universul creat (comp. Ex 20:4). Prin urmare Mielul nu este o creatura aici, ci este (în corp uman) Dumnezeul Creator pe care-l proslaveste sabatul biblic.
        Sarbatoarea triumfului din cap. 5 are loc imediat dupa înaltarea lui Iisus, la tronul lui Dumnezeu dar cântarea de lauda este vesnica .








     Leul din Iuda





– simbolul puterii imperiale mesianice este vazut aici ca un miel. Si înca unul tocmai junghiat.Termenul grecesc care numeste Mielul în Apocalipsa este un diminutiv de la – aren, ( – arnion, mielusel, mielut). Ioan foloseste numai în Apocalipsa si în Ioan 21:15 acest cuvânt care accentueaza caracterul blând, gingasia si simpatia pentru aceasta faptura a lui Dumnezeu. Puterea de Judecator si Domn a lui Iisus nu sta în forta, ci în blândete, nevinovatie, frumusete de caracter si jertfa. Ce fiinta poate fi mai slaba si mai neajutorata decât un miel junghiat? Si totusi, când cartea pecetluita (care cuprinde destinele vesnice ale tuturor oamenilor si rezolvarea problemei raului în univers) a trebuit sa fie deschisa, nu s-a putut gasi un învingator mai puternic. Nici Dumnezeu însusi n-o putea face mai bine.
         Cele sapte coame si sapte ochi ai Mielului reprezinta Persoana Spiritului Sfânt în diversitatea si plinatatea manifestarilor si darurilor (vezi si Zah 3:9, 4:5.10). Prin El, Christos vede tot ce se întâmpla pe pamânt, în El este puterea desavârsita a Dumnezeirii. El este „
Spiritul lui Christos” în aceeasi masura în care este Spirit al lui Dumnezeu] .
        Sarbatorirea victoriei lui Christos. Heruvimii si sfintii rascumparati îl adora pe Christos ca Dumnezeu. Alauta (gr. – kitharra = lira) este simbolul bucuriei si laudei, iar potirele cu tamâie reprezinta rugaciunile credinciosilor. Potirele de aur sunt rugaciunile, si nu tamâia însasi. Tamîia este simbolul meritelor jertfei ispasitoare a lui Iisus. Vezi si Apoc 8:3.4.
        „
Dimineata si seara, universul ceresc priveste la fiecare familie care se roaga si îngerul cu tamâia aceea care reprezinta sângele ispasirii, meritele Mântuitorului rastignit si înviat, gaseste intrare înaintea lui Dumnezeu.” (E. G. White-Ms. 15, 1897)






          Cântarea noua se refera la o experienta noua, biruinta recenta a Mântuitorului rastignit si înviat. El este vazut aici ca Goel al tuturor neamurilor. Poporul Lui adunat din toate neamurile pamântului este descris în termenii legamântului, ca un adevarat Israel (Ex 19:6, 1 Petru 2:5.9, Dan. 7:27). Numarul îngerilor din v.11 este poetic si nu aritmetic. Observati lauda înseptita din v.12: a Lui este puterea, bogatia, întelepciunea si posibilitatea, numai Lui se cuvine cinstea, slava si lauda. In v.13, aceasta lauda ia proportii universale si vesnice
          Ruperea sigiliilor cartii. Apar scene profetice.
        Scenele care apar în mod succesiv la ruperea sigiliilor actului de rascumparare, au fost considerate ca reprezentând evenimente pe care le traverseaza Biserica pâna la revenirea Rascumparatorului ceresc. Incepând cu Victorinus de Poetavium (sec.III), Andreas de Cezarea Capadociei ( sec VII) învatatii crestini au înteles succesiunea acestor scene ca fiind paralela cu aceea a celor sapte biserici din cap. 1-3. Desi acest lucru se dovedeste a fi corect în linii mari, o corespondenta exacta între cele sapte perioade ale Bisericii si cele sapte scene profetice nu poate fi facuta. Un motiv este si acela ca primele patru scene nu sunt complet descifrate. Cititorul poate sa vada aici mai multe directii de cercetare. Nu putem fi dogmatici în asemenea amanunte. Poate ca, dintre variantele prezenta te mai jos, ar trebui sa alegem pe aceea care împlineste cel mai bine semnificatia deschiderii acelui document sigilat.
        Dintre cei patru calareti, identificarea primului cu Iisus Biruitorul, este cea mai sigura si mai raspândita explicatie. Prezentând adevarul altora, este necesar sa subliniem elementele sigure si christocentrice ale Apocalipsei si sa nu fim dogmatici asupra celor discutabile.








     Cei patru calareti





        Varianta A. Episcopul Bruno de Segni (sec.XII), staretul Joachim de Floris (sec. XII) si, mai târziu, protestantii, începând cu Th. Bibliander, au vazut în scenele primelor patru peceti descrierea decaderii Bisericii. La fel au înteles comentatorii protestanti Pierre Agier, Henry Drummond, Louis Gaussen, Amzi Armstrong.Cei patru calareti
        Primul calaret îl reprezinta pe Iisus în calitate de conducator al Bisericii în era apostolica. Limbajul simbolurilor ne trimite la Apoc 19:11-14, 5:5, 2:1-3, Hab 3:8-9, Zah 9:13-14, Ps.45:2-7 si altele. Calul ca simbol al poporului lui Dumnezeu, al Bisericii care-L poarta în lume pe Christos, apare în Zah 10:3-5 si Is.63:13, Nu Biserica însasi aduce biruinta, ci Acela care o conduce. Exista si cai naravasi care nu se lasa condusi. Iisus a preferat magarusul pasnic, atunci când a fost vorba de pozitia sociala, pamânteasca, dar aici ne aflam în contextul luptei (pentru victoria finala, pentru cucerirea în fapt a mostenirii rascumparate). El a biruit la Cruce în mod complet si decisiv. Jertfa lui este atotsuficienta si irepetabila. El a zdrobit capul sarpelui. Dar adversarul nu s-a lasat intimidat, astfel încât controversa continua si este necesar un argument final, o biruinta a lui Christos prin Biserica, vechea promisiune si tinta data Bisericii: Rom. 16:20.
         Calul rosu reprezinta Biserica persecutata de împaratii romani între anii 100-313, perioada paralela cu „
Smirna„. Calul negru este un simbol al Bisericii imperiale dintre anii 313-538, când albul credintei apostolice s-a întunecat prin compromisuri si traditii pagane. Balanta calaretului subliniaza criza de hrana spirituala, dar o criza limitata. Calul livid este simbolul Bisericii medievale condusa de papalitate. Aceasta este cea mai adânca decadere a Bisericii. Culoarea calului reprezinta teroare, moarte, morbiditate si putrefactie. Numele calaretului si a escortei lui aminteste de pasajul din Hab 2:4-12 în care lacomia împaratului Babilonului este comparata cu moartea si cu locuinta mortilor.
         






  De observat ca fiecare scena este introdusa de o invitatie facuta de unul dintre cei patru heruvimi. Heruvimul leu este simbolul autoritatii si puterii, heruvimul vitel este simbolul jertfirii, heruvimul vultur este simbolul înaltimii, perspicacitatii si rapiditatii, heruvimul om este simbolul ratiunii si al libertatii morale. Trebuie sa existe o legatura între aceste patru fapturi vii si invitatiile lor specifice adresate celor patru calareti. Multe manuscrise grecesti, printre care cele mai vechi, nu contin decât invitatia „Vino!„, fara adaugarea „si vezi„. In acest caz invitatia este adresata calaretilor, nu lui Ioan. Dupa altii, invitatia ar fi adresata lui Iisus, ca în cap.22:17.20.1
        Varianta B. Primul calaret este Iisus Biruitorul, conducatorul Bisericii, nu doar în primul secol, ci pâna la victoria finala. Acest calaret continua lupta sub ochii nostri, ea nu s-a încheiat. Urmatorii trei calareti reprezinta nenorocirile care guverneaza pe aceia care nu capituleaza în fata Evangheliei primului: razboaie, revolutii, foamete, epidemii, fiare salbatice, moarte. Cei care sustin aceasta interpretare atrag atentia asupra faptului ca acest capitol este o descriere a apocalipsei lui Iisus de pe Muntele Maslinilor (Mat.24) unde ni se vorbeste despre razboaie, foamete, ciuma, tradare, în paralel cu raspândirea Evangheliei; dupa care urmeaza scena caderii stelelor, îngerii care aduna din cele patru vânturi pe credinciosii sigilati, revenirea neasteptata a lui Iisus. Aceasta paralela nu poate fi întâmplatoare si merita un studiu mai profund. Se poate ca în Mat.24 sa avem cheia Apocalipsei si a cartii lui Daniel.
         Varianta C se inspira din profetiile lui Zaharia în care apar cai (1:8-11 etc, 6:1-8), cele patru vânturi ale cerului (6:5) si alte expresii paralele cu viziunea lui Ioan (Zah 1:10, 3:9, Zah 4: 2-3.10). Propunerea aceasta nu este studiata suficient, nici nu poate fi respinsa în acest caz. Exista vreo legatura simbolistica între cei patru heruvimi, cei patru cai, cei patru îngeri care tin patru vânturi în cap.7:l ?








     Pecetea a 5-a. Sangele martirilor striga dupa judecata divina.





Aici nu mai apare nici o relatie directa cu cei patru heruvimi. Patru calareti au fost destui, ca si cei patru heruvimi; patru este numarul universalului (cele patru puncte cardinale)
      Altarul de jertfa pe care au fost junghiati martirii, nu trebuie confundat cu altarul de aur al tamâierii din alte locuri din Apocalipsa. Altarul jertfelor se afla pe pamânt. In sanctuarul ceresc nu se aduc jertfe de animale, iar Mielul lui Dumnezeu a fost junghiat aici pe pamânt. Pamântul nostru este curtea templului ceresc. La Ierusalim, sângele jertfelor era varsat la picioarele altarului (Lev 4:7). Mai târziu a fost facuta o canalizare din curtea templului spre pârâul Kidron. Imaginea nu arata, asa cum vor unii sa argumenteze, ca sufletele dreptilor, sau ale martirilor s-ar duce sus la Dumnezeu si stau arestate în altar, însetate dupa razbunare. Totul nu este decât un simbolism, o personificare a unei idei. Dupa cum altarul nu reprezinta un adevarat altar, dupa cum celelalte elemente din viziune sunt simbolice, si strigatul sufletelor aici este simbolic. Sufletul, în sens biblic, înseamna viata, persoana sau sângele unei fiinte: Ex 1:5, Gen 9:4-5. Nu constienta post mortem a sufletelor, nici locul unde sunt depozitate în rai, se are în vedere aici, ci se foloseste un limbaj simbolic, potrivit expresiei poetice din Gen 4:10, Hab 2:11-12, Iacov 5:4, Ev 12:24. Asemenea sângelui lui Abel, sângele (imaginat ca fiind scurs sub altar) al tuturor martirilor, striga la Dumnezeu. Striga din pamânt. Altarul fiind pe pamânt, „sub altar” înseamna „în pamant”.
        Pâna când ? Strigatul martirilor, de la Abel pâna la Ioan Botezatorul si de la diaconul Stefan pâna la victimele cruciadelor si inchizitiilor Bisericii, cere o judecata dreapta. Acest pasaj cheie trebuie înteles în legatura cu Dan.8:13-14, 12:6-12, 7:21-22, Ps 94:1-15, Ecl 3:16-17. Este strigatul continuu al tuturor oamenilor lui Dumnezeu, al tuturor oprimatilor, al întregii naturi (Rom 8:19-23). Persecutiile inspirate de Biserica s-au redus mult în jurul anilor 1770, continuând în anumite zone pâna la 1848. Dar ele n-au încetat niciodata în mod total si definitiv, încontinuu sunt persecutati si ucisi oameni pentru motive religioase. Sub ochii nostri, în tarile musulmane si pagâne, chiar si în tari crestine, sunt junghiate suflete. Martirii se adreseaza Domnului ca fiind Cel Sfânt si Adevarat (detinatorul cheilor Sanctuarului ceresc: Apoc 3:7-8, 11:19). Stapânul (aici , despotes, ca în Lc 13:25), este Domnul Casei, singurul Suveran detinator al cheilor istoriei. In mod clar, sângele victimelor cere judecata si razbunare.
Adica o cercetare a cazurilor dupa standardele justitiei ceresti si o aplicare a dreptatii asupra vinovatilor.






      Indreptatirea credinciosilor la Judecata (v.11). Fiecaruia din ei i s-a dat o haina alba. Iertarea si îndreptatirea data de Dumnezeu în mod gratuit, pacatosului pocait, prin credinta, este un act instantaneu al lui Dumnezeu, conditionat numai de marturisire, pocainta si credinta. Dar în sens final si oficial, în fata întregului univers, este necesara o îndreptatire a celor drepti si o | condamnare a celor nedrepti. Judecata care îndreptateste pe sfinti, condamna pe pacatosi; iar razbunarea sângelui lor, razbunarea Sanctuarului ceresc, este aplicarea aceleiasi dreptati asupra celor ce au refuzat împacarea cu Dumnezeu „calcând în picioare” sângele Mielului (Ev 10:29-31). Din comparatia cu Dan.8:13-14 este clar ca aceasta este Judecata casei lui Dumnezeu sau Judecata preadventa (pe care noi o numim Judecata de cercetare”), care este în curs începând cu anul 1844         Putina vreme este timpul scurs de la începutul Judecatii ceresti (1844) si pâna la venirea lui Iisus când are loc razbunarea Mielului (v.17). Profetia arata destul de clar ca pâna la varsarea teribilelor judecati ale lui Dumnezeu asupra lumii, înca se va varsa sânge de martir. In special) sub ultima persecutie a lui Antichrist, gustul intolerantilor dupa sânge se va redestepta (Apoc.13:15, 16:4-6, 17:6, 18:1-5, 19:2, 20:4, vezi si comentariul de la Dan 12:7 u.p). Nu este nimic figurat sau simbolic cu privire la sensul martirajului de aici („omorâti ca si ei”). Fratii si tovarasii de slujba ai martirilor din trecut, eu sau dumneavoastra, vom mai trece printr-un fluviu de sânge. Ultimul din istoria lumii.
         Aplicatia traditionala pe care au facut-o comentatorii nostri la pecetea a cincea, este o paralela cu biserica „Sardes”, perioada Reformei protestante care a reabilitat, prin activitatea ei, pe martirii prereformatori medievali. Aceasta aplicatie este însa destul de slaba. In primul rând, Reforma a fost incompleta si nu a înaltat principiul libertatii de constiinta. Dimpotriva, ea a facut destui martiri din rândurile anabaptistilor,: baptistilor, catolicilor si dintre alti disidenti. Ea a fost doar „
putin ajutor” dat Evangheliei. Si chiar daca aceasta ar suna ca o minimalizare, proclamatiile ei nu pot fi confundate cu judecata lui Dumnezeu. Ar însemna un nou papism… Martirii au cerut judecata si razbunarea lui Dumnezeu, nu o reabilitare sociala post mortem. Iar raspunsul Judecatorului Suprem este elocvent: fiecaruia i s-a dat o haina alba. O asemenea reabilitare pe nume nu sta în puterile Bisericii. Numai Dumnezu cunoaste pe cei care sunt ai Lui (2Tim 2:19). Singura legatura cu perioada protestanta este aceea ca protestantismul a avut de sapte ori mai multi martiri decât a facut, si a primit o fagaduinta divina care se refera la aceeasi îndreptatire în Judecata a celor drepti (biruitori):Apoc 3:5.
  








     Pecetea a 6-a. Semnele revenirii lui Iisus si „ziua maniei”.





         O împlinire – poate numai preliminara – a acestor semne prezise si în Mat. 24:29 etc, a avut loc între anii 1755-1833, deci în ajunul zilei judecatii care avea sa înceapa în 1844.
          Cutremurul a avut loc la 1 noiembrie 1775, având epicentrul la Lisabona. A fost cel mai extins cutremur cunoscut, cu cel mai mare impact spiritual asupra credinciosilor. A zguduit trei continente. Orasul Lisabona a fost distrus complet, si chiar localitati departate au fost afectate. Contemporanii au recunoscut în el semnul prezis de Iisus.
         Ziua întunecata si înrosirea lunii au avut loc la data de 19 mai 1780 pe o uriasa întindere a coloniilor nord americane unde erau cei mai multi credinciosi. De la orele 10 ziua si pâna noaptea târziu, atmosfera s-a umplut de un întuneric dens, ca într-o noapte înnorata. Când întunericul s-a mai risipit în timpul noptii, luna a aparut pe cer ca o pata de sânge.
Savantii n-au reusit sa explice fenomenul care n-a fost o eclipsa. Pâna astazi nu se cunosc cauzele, s-au facut doar presupuneri. Contemporanii care studiau Biblia au recunoscut în acest fenomen al doilea semn, în ordine cronologica.
         Caderea stelelor, în singurul sens real în care poate avea loc un asemenea fenomen, a fost impresionanta ploaie de meteoriti din noaptea de 12-13 noiembrie 1833, vazuta deasupra statelor estice ale Americii de Nord. Savantii au dovedit ca este vorba de un curent meteoric (al Leonidelor) prin care pamântul trece la interval de circa 33 de ani. In 1766, fenomenul fusese observat în zona sudamericana a Atlanticului. Pe la 1866 a fost vizibil deasupra unor întinderi din Europa si Asia. Istoria a mai înregistrat ploi meteoritice, dar se pare ca niciuna nu se poate compara cu aceea de la 1833. Evenimentul observat de aceeasi generatie martora a semnelor anterioare, a încurajat mult redesteptarile religioase de tip adventist în America si a dat un plus de credit predicarii evangheliei judecatii de catre William Miller si asociatii lui.
        Acestea au fost împliniri istorice care au impresionat pe contemporani si i-au condus la Dumnezeu. Dar ele au fost reduse ca întindere; lumea de pe toate continentele nu a fost avertizata prin ele si generatiile ulterioare, chiar în America, nu îsi mai „amintesc” de ele. Apocalipsa ne arata ca aceste semne se vor realiza în final la scara mondiala si cu un plus de manifestari v.14-16. Cutremurul din Apoc. 16:18-20 va face ca munti si insule sa se cufunde si alte locuri sa se ridice. Un întuneric va acoperi întreaga lume (Apoc 16:10). Poate va mai avea loc o uriasa ploaie de meteoriti, dar este sigur ca va fi o teribila ploaie cu grindina: Apoc 16:21.
          Biblia descrie în multe locuri solemnitatea acelei zile: Is.2:10-21, 13:9-13, Zaf 1:14-18. Lc. 23:30. Lumea din ziua revenirii lui Iisus arata ca si cum ar fi surprinsa în timpul unui conflict armat. Toate categoriile sociale si toate partile implicate în conflicte îsi dau seama ca a sosit ceasul în care sa dea socoteala de viata lor, ca adevaratul lor conflict este cu Acela care i-a creat si S-a jertfit pentru ei… Nu mânia Leului este ceea ce apasa constiinta locuitorilor pamântului în ziua aceea, ci mânia Mielului.
Harul Lui incomparabil, preaiubirea Lui rabdatoare si activa, au fost calcate în picioare. Unde sa mai gasesti scapare când ai dispretuit împacarea oferita de Dumnezeu în Christos? Cine din aceasta ultima generatie poate sta în picioare? Aceasta întrebare capitala vine prea târziu . Acum ar trebui sa stim ce-i de facut pentru a putea sta în picioare în ziua aceea (Is 33:14-16, Mal 3:2, Le 21:26-36, Ef 6:10-18). Capitolul 7, asezat ca într-o paranteza înainte de ruperea ultimei peceti a cartii, raspunde la aceasta întrebare. Prin urmare este foarte important sa întelegem mesajul spiritual al viziunii din cap. 7, chiar daca nu putem întelege toate aspectele.
         Cei ce vor putea sta în picioare înaintea tronului lui Dumnezeu (cap. 7).
          La întrebarea „Cine poate sta în picioare?” din finalul cap. 6, ni se raspunde prin doua scene profetice: I. Sigilarea celor 144.000 de israeliti, în timp ce necazul cel mare este înca tinut în frâu (v.1-8). II. Triumful unei mari multimi din toate neamurile înaintea tronului lui Dumnezeu (v.9-17)
           
         Cei 144.000 (v.1-8). Furtuna universala (comp. cu Daniel 7:2). Ultima generatie de pamânteni sta sub amenintarea unui pericol global. Aici se poate întrevedea o stare de razboi generala si, în acelasi timp, varsarea ultimelor judecati ale lui Dumnezeu. Pâna si vegetatia este aici amenintata. Cei patru îngeri reprezinta aici un numar simbolic, deoarece este reprezentat pericolul universal prin „cele patru vânturi” si „cele patru colturi ale pamântului”. Ingerii lui Dumnezeu, sub conducerea Domnului Christos, detin controlul asupra problemelor lumii (vezi  comentariul de la Dan. 10). Ei tin în frâu „furtuna”, iar când sunt îndreptatiti sa n-o mai retina, au libertatea de a permite fortelor raului sa obtina controlul. Harul lui Dumnezeu are limite în timp.         Ingerul cu sigiliul apare chiar în momentul în care cei patru „sunt gata sa” slobozeasca furtuna asupra lumii. De drept, timpul sigilarii a început odata cu Judecata lui Dumnezeu la 1844, dar de fapt, el începe în momentul în care Dumnezeu este gata sa permita furtunii sa sufle peste lume. Inainte de strâmtorarea cauzata de judecatile mâniei lui Dumnezeu, o strâmtorare vine asupra credinciosilor prin evenimentele descrise în ultimele versete ale cap. 13. Isaac Newton a observat ca sigiliul lui Dumnezeu de aici este în contrast cu semnul fiarei din cap. 13-16. Si nu este nevoie sa fim mari fizicieni ca sa observam acelasi lucru. „
Chipul fiarei este marele test la care va fi supus poporul lui Dumnezeu, test prin care se va hotari soarta lor vesnica. Aceasta este proba pe care trebuie s-o treaca poporul lui Dumnezeu înainte de a fi sigilat (Scris. 11/1890)’‘. Prin urmare, acel scurt timp de strâmtorare în care se mai poate face sigilarea, este în paralel cu ultima mare persecutie si are loc înainte de necazul cel mare care va fi cauzat de „cele sapte plagi (Apoc.16)„. Inainte de a trimite pedepsele Sale grozave asupra Babilonului apocaliptic, Dumnezeu face un ultim apel la cei ce mai sunt sensibili la chemarea Spiritului Sfânt, de a iesi afara din cetatea religiilor false (Apoc.18:1-4).
         Ingerul cu sigiliul este personificarea ultimei avertizari pentru lume si a ultimei lucrari facute de Dumnezeu pentru pregatirea Bisericii. In antichitate, cel ce purta sigiliul (care era montat într-un inel) avea toata autoritatea celui pe care-l reprezenta. De regula, fiul purta inelul cu sigiliul tatalui. Ingerul vine din rasarit, asemenea soarelui, asemena lui Iisus. In cap. 18, tot pamântul se lumineaza de slava lui…(vezi si Ez.43:2, îs 60:1, Osea 6:3, Mal 3:20) Aceasta este Slava Domnului si este dificil de aplicat simbolul la altcineva decât la Christos si la Spiritul Lui. Ingerul poate reprezenta si pe agentii omenesti care transmit mesajul, dar aceasta numai în masura în care ei sunt mediul prin care vorbeste Spiritul Sfânt.
          Sigiliul Dumnezeului cel Viu trebuie sa fie în legatura cu calitatea de Creator si Mântuitor a lui Dumnezeu. El este numit Dumnezeul cel Viu în contrast cu zeii falsi si subliniind calitatea de Creator (4:9.11, 10:6). Apocalipsa subliniaza des calitatea de Creator a lui Dumnezeu si, în opozitie cu semnul fiarei, se aminteste de Acela care a facut „
cerul, pamântul, marea...” (Apoc.l4:7.12), Sigiliul regal - cele trei elementeadica exact ceea ce indica sabatul poruncii a patra (Ex.20:8-ll) despre care Dumnezeu spune ca este semnul distinctiv al Lui si al poporului Lui (Ex 31:16-18). Acest simbolism este obisnuit cititorilor Bibliei, deoarece sarbatorile si legile lui Dumnezeu sunt comparate cu niste semne pe mâna si pe frunte (Ex 13:7-9.16, Deut 6:6-8). Dupa cum sarbatoarea Pastelui, cu semnul de sânge pus pe usiorii usii, reprezenta un semn de ocrotire pentru israeliti în timpul ultimei plagi turnate asupra Egiptului, tot astfel sabatul biblic, parasit de crestinatatea apostata, va deveni un test si un semn distinctiv, de ocrotire, în timpul strâmtorarii (comp. cu Ez. 9).
       Sigiliul lui Dumnezeu si Sigiliul fiareiUn sigiliu este semnul unei autoritati si reprezinta confirmare (atestare, recunoastere, întarire), apartenenta (proprietate), imutabilitate (neschimbare), inviolabilitate (protectie), garantie (gir). Elementele unui sigiliu sunt: numele autoritatii, titlul sau calitatea persoanei si domeniul stapânirii. Toate aceste elemente se gasesc în textul poruncii a patra din decalog. Semnul lui Dumnezeu contine numele Lui (Apoc 14:1). Fiind sigiliu al legii morale (fiindca acolo este subliniata calitatea fundamentala a lui Dumnezeu, aceea de Creator),
sabatul devine sigiliul celui ce are legea lui Dumnezeu în el (Evrei 8:10). Spre deosebire de sabatele legii ceremoniale (care au fost o umbra trecatoare), spre deosebire de semnul circumciziei care a fost un semn intim si numai carnal, sabatul dat omului din Paradis este un semn vesnic, distinctiv si vizibil („pe frunte”). I într-o societate în care se tinde spre forme de totalitarism anticrestin sau „crestin”, cine poate ascunde sabatul sub obroc ?






         In acelasi timp, sabatul este doar manifestarea exterioara, distinctiva, a sigilarii,sigiliul creatorului deoarece a purta numele lui Dumnezeu nu înseamna a-l purta numai „cu numele”, ci a avea imprimat |n suflet caracterul lui Dumnezeu. Astfel ca sigilarea din Apoc.7 este o lucrare a Spiritului Sfânt care imprima în caracter credinta, iubire si ascultare (Ef. 1:13-14, 4:30). Fruntea, simbolul gândirii, trebuie sa primeasca aceasta amprenta divina. Sabatul biblic nu este doar o alta zi (a saptea) decât zilele alese de traditia omeneasca ci este un semn al îndreptatirii prin credinta, al odihnei în Christos. pe care o experimentam atunci când ne luam gândul de la lucrarile noastre (Ev 4:9-11).Nu doar faptele noastre rele ne împiedica sa ne odihnim în harul lui Christos, ci si Inchinati-va Creatoruluifaptele bune, preocuparea pentru sfintire si desavârsire. Nu putem gasi odihna în cercetarea de sine, în cântarirea faptelor bune, în judecarea continua a atitudinii noastre, în activitatile noastre. Noi suntem mântuiti, într-adevar, prin fapte, nu prin altceva. Dar nu prin faptele noastre proprii, nici prin faptele înaintasilor sau contemporanilor, ci prin faptele lui Dumnezeu. Sabatul comemoreaza faptele lui Dumnezeu. Si daca Christos este Creatorul, asa cum afirma Biblia (Col 1:16-17), sabatul este singura zi care se poate numi a Domnului Christos, singura „zi domneasca” (Apoc. 1:10). Sabatul este adevarata „duminica” (dies dominicus = ziua domneasca).. Invierea Domnului o sarbatorim prin botezul crestin si printr-o viata noua (Rom. 6:3-12). Dumnezeu n-a cerut si nu poate admite ca noi sa modificam legea Lui, pretinzând ca pe calea aceasta onoram pe Fiul Sau. Iisus nu este un Mântuitor în opozitie cu Tatal, ci este manifestarea desavârsita a slavei de Creator si Mântuitor, a Tatalui. Pentruca este Creator, Dumnezeu poate fi si Mântuitor. Si Iisus a devenit Mântuitorul nostru, pentruca El este Creatorul nostru. Deaceea, tema sabatului nu este o vechitura evreiasca, ci tine de calitatile fundamentale a lui Dumnezeu. Sarbatorind pe Creator, noi sarbatorim toate faptele Lui.
        Am auzit numarul… Ioan n-a vazut pe cei sigilati în aceasta prima scena, ci doar pe cei patru îngeri. Aici doar a auzit. Care este numarul? Este de mirare ca multi tin mortis la aspectul literal al numarului, în timp ce cred într-un Israel spiritual (!). Numarul 144.000 nu are nici un sens aritmetic în sine, el este un alt fel de a spune „
câte 12.000 din fiecare dintre cele 12 semintii ale lui Israel.” Israelul de astazi nu mai are cele 12 triburi. Evreii din diferite triburi s-au amestecat între ei prin casatorie, încât de-a lungul secolelor au devenit o singura semintie. Nici pe vremea lui Ioan nu mai existau toate aceste semintii. Majoritatea lor erau din tribul lui Iuda (iudei). Preotii si levitii erau din tribul lui Levi, iar o parte dintre iudei erau, de fapt, beniamiti (de exemplu, apostolul Pavel). O singura mentiune se face despre o femeie din tribul lui Aser (Lc 2:36). Se stie ca semintiile regatului din nord fusesera de multa vreme deportate si „pierdute” în exilul asiro-babilonian. Cu câteva rare exceptii, acestia nu s-au mai întors.
      Israelul lui Dumnezeu sau „
cele 12 semintii” este un nume spiritual dat Bisericii din vremea apostolilor, în care evreii si pagânii, sfintiti de Christos, au format un singur corp (Ioan 11:52,
Gal 6:16, Iac 1:1, Apoc.2:9). Israelul lui Dumnezeu nu este în sens sectar si exclusivist, Biserica noastra (Biserica Advenstista de Ziua a Saptea). Este un nume spiritual, nu pamântesc. Este „biserica invizibila„, biserica „c
elor întâi nascuti care sunt scrisi în cer
        Dumnezeu este indurator fata de aceia care au fost dusi în ratarire si nu sunt în stare sa înteleaga tot adevarul. Harul lui acopera pe crestinii confesiunilor ratacite, tot asa cum acopera pe cei care apara sabatul, dar nu sunt sfintiti prin adevar. A venit însa si un timp al crizei, al ultimei avertizari, al ultimului test. Nu tot Israelul este sigilat ca sa poata trece prin necazul cel mare, ci numai „
câte 12.000 din fiecare semintie”. Unii fug de legea lui Dumnezeu, considerând ca vor afla mai mare har. Dar apostolul Pavel spune ca acolo unde vine legea, Satana a atacat sigiliul lui Dumnezeupentru a se înmulti gresala, acolo sporeste si harul (Rom 5:20-21). Numai aceia în care harul a lucrat credinta, iubire si ascultare desavârsita, numai aceia din Israelul spiritual care nu urmaresc doar iertarea divina si specularea harului, numai cei ce accepta dreptatea lui Christos în toata plinatatea desavârsirii ei si punt gata sa dea totul pentru Christos, vor fi sigilati (Mat 5:44-48). In rest, chiar si pazitori ai sabatului vor cadea si nu vor rezista nici macar în pazirea sabatului.
       Scena sigilarii sugereaza pregatirea pentru o lupta. Numele lui Israel înseamna „
Dumnezeu lupta„. Lista celor 12 semintii apare peste tot începând cu Ruben. Numai când era vorba de lupta, Iuda avea întâietatea, ca în lista aceasta (Ju 20:28, Num 2:3.5.7, 1 Cron 12:24). Si Leul din Iuda este Biruitorul ! Deasemenea, numarul de 12.000 este un numar militar reprezentând niste luptatori alesi pentru o misiune speciala (Num 31:5, 1 Imp 4:26, Jud 21:10, 2 Sam 17:1). Numai israelitii care sunt în perfecta armonie cu masurile morale ale Noului Ierusalim, vor locui acolo (Apoc 21:15-17). Repetarea aparent inutila a acestui numar în dreptul fiecarei semintii, sugereaza o numaratoare a ostirii înainte de lupta, ceea ce indica Judecata casei lui Dumnezeu (a generatiei care este gasita în viata la revenirea lui Iisus). Lipsa semintiei lui Dan simbolizeaza pe „cei ce zic ca sunt iudei si nu sunt, ci mint„, adica pe falsii credinciosi, semintia Ini Antichrist. Semintia lui Dan este simbolul violentei si apostaziei, prima care a cazut în idolatrie. Ea a fost însa una dintre cele patru semintii conducatoare, deci reprezinta o categorie proeminenta. Numele semintiei lui Efraim nu apare, pentru aceleasi motive. Dar Efraim este prezent sub numele tatalui sau, Iosif.
       
Cei 144.000 sunt crestini (evrei sau pagâni crestinati). Ei umbla cu Christos (Apoc. 14:1) si au pe frunte numele Lui. In acest numar pot încapea cât de multi accepta conditiile puse de Christos, dar numai din ultima generatie. Pâna acum Ioan a auzit vorbindu-se despre ei, dar în v.9 îi vede si-i descrie.
        O mare multime (v.9-17). Cele doua tablouri reprezintâ aceeasi multime a biruitorilor. In prima scena ei sunt înca pe pamânt, în a doua scena ei sunt în cer. In prima scena sunt înainte de timpul strâmtorarii, în aCei 144000 doua scena sunt tocmai iesiti din necazul cel mare. In prima scena se vorbeste despre ei în simboluri si în limbaj figurat, asa cum cere contextul simbolic al retinerii furtunii; In a doua scena se explica vorbirea simbolica: Israelul Iui Dumnezeu, cu cele 12 semintii, este explicat ca fiind o multime din orice neam si din orice semintie; daca în prima scena sunt numarati, în a doua scena ni se spune ca
numarul lor real este atât de mare încât nimeni nu este tentat sa numere. In prima scena, nu sunt vazuti, ci doar se vorbeste despre ei; în a doua scena sunt vazuti si descrisi. In prima scena sunt pregatiti prin sigilare, în a doua scena sunt vrednici sa stea înaintea lui Dumnezeu pentruca si-au spalat hainele în sângele Mielului si sunt îmbracati în haine albe (neprihanirea vie a Domnului Christos).
       Cineva i-a identificat (v.3-17). Unul dintre prezbiterii din jurul Tronului ne-a explicat suficient cine sunt acestia. Ei sunt cei care trec prin necazul cel mare, adica prin acel timp al judecatilor lui Dumnezeu neamestecate cu har, când va fi foamete si arsita si lacrimi (v. 14.16.17 comp. cu Apoc 16:8-9 si Is 49:10). Batrânul Ioan i-a privit si a vazut ca sunt oameni mântuiti, dar n-a putut raspunde batrânului ceresc pentruca, desi stia ca ei sunt din toate neamurile, nu stia exact cine sunt ei. Aici avem un raspuns precis. Ei sunt aceia care trec prin necazul cel mare. Astfel, a doua scena din cap.7 se alatura primei scene, raspunzând la întrebarea „
Cine poate sta în picioare în ziua aceea? Cine va putea vedea pe Christos revenind si sa reziste slavei aparitiei Lui ? Daca numai cei 144.000 pot cânta acea cântare a biruintei din cap. 14, ceea ce înseamna ca numai ei supravietuiesc celor 7 plagi si vad pe Christos venind si sunt transformati fara sa vada moartea; si daca gloata cea mare este multimea celor ce vin din necazul cel mare si pot sta înaintea lui Dumnezeu, nu exista decât o concluzie logica: cei 144.000 de israeliti simbolizeaza ostirea nenumarata a lui Christos din ultima generatie, care va da lupta cu „fiara” si va „zdrobi capul sarpelui”
         Aceasta concluzire exegetica are si o aplicatie omiletica foarte practica. Nu este cazul sa fugim de darul biruintei si al desavârsitii morale pe care Dumnezeu vrea sa ni-l dea, prin credinta, asa cum ne ofera si iertarea, fara plata. Nu trebuie sa credem ca batalionul celor 144.000 reprezinta pe cei ce au fost în stare sa ia examenul spiritual cu nota 10, în timp ce lenesii care se straduiesc pentru nota cinci si-ar putea gasi loc într-o gloata nenumarata de credinciosi care n-au fost dispusi sa poarte crucea. Sunt multi, prea multi, care ar dori sa se asigure de iertare, de harul divin, fara a tânji dupa eliberarea de pacat.
       Nu avem pretentia ca am explicat toate problemele acestui capitol. Am precizat doar câteva elemente principale.









    Pecetea a 7-a. Tacere in cer.





       Tacere în cer. Tensiunea dramatica creste pe masura ce Mielul ajunge la ruperea ultimei peceti a cartii. Daca acest document priveste realizarea rascumpararii, daca el trebuie sa stea ca martor la judecata, atunci se întelege ca deschiderea cartii înseamna inceputul celei de-a doua faze a judecatii, judecata mileniala (Apoc.20:4.11-15). Unii au interpretat aceasta tacere ca fiind o pauza dramatica între doua acte ale viziunii. Ea este drarnatica, într-adevar, dar nu doar în scenografia Apocalipsei, ci si în scenariul viitorului apropiat. Victorinus spunea ca desigilarea cartii introduce odihna vesnica în împaratia lui Christos. Dar aici nu este vorba de o tacere vesnica.
       Inspiratia a facut o precizare care nu admite nici o explicatie vaga. Pauza cereasca are o durata foarte exacta de circa
„jumatate de ora”. Ioan era în viziune la tronul lui Dumnezeu când s-a facut tacere. El era obisnuit sa auda încontinuu, „zi si noapte” (Apoc 4:8 b), cântarile de slava ale îngerilor. Dar s-a facut o pauza pe care el a masurat-o. Ce eveniment ar putea determina o asemenea, tacere masurata ? Pecetea a sasea se sfârsise cu semnele cosmice si asteptarea plina de groaza din „ziua aceea” a revenirii Domnului, dar aparitia Lui nu fusese descrisa. Iar începutul judecatii mileniale debuteaza cu o tacere masurata…
       Daca în cer nu este niciodata tacere, deoarece prezenta îngerilor înseamna o continua proslavire a lui Dumnezeu,
înseamna ca numai prin plecarea tuturor îngerilor din cer s-ar putea face, tacere. Ideea poate parea stranie si excentrica, dar Iisus ne-a spus ca va face exact acest lucru, când va veni spre pamânt: va goli cerul de îngeri si-i va lua pe toti cu Sine spre pamânt (Mat 25:31, Iuda 14). Acest eveniment, se întelege ca este prea mare pentru a încape într-o jumatate de ora, dupa cum si necazurile Bisericii de-a lungul secolelor au fost prea mari pentru a încapea în numai trei ani si jumatate. Daca aplicam însa si în acest amanunt semnificativ, principiul „o zi pentru un an” (Ez. 4:6 u.p.), vom ajunge la un rezultat foarte surprinzator. Daca o zi profetica înseamna un an istoric, atunci o ora profetica înseamna a 24 parte dintr-un an, adica 15 zile si câteva ore… In acest caz, „o jumatate de ora” profetica ar fi 7 zile si jumatate. Dar Ioan nu spune „jumatate de ora” ci „cam jumatate de ora”, deci de intentioneaza sapte zile in capat. Aceste sapte zile nu pot fi întâmplatoare aici, pentruca ne aflam la sfârsitul istoriei acestei lumi vechi care a inceput tot cu sapte zile; pentruca si la Potopul lui Noe au fost sapte zile de asteptare (Gen.7); pentruca Mielul a desigilat pecetea a saptea care inaugureaza (vorbind în limbajul unei cronologii aproximative) al saptelea mileniu al lumii: pentruca sigiliul Dumnezeului Creator de pe fruntea biruitorilor care pot sta în picioare în ziua ruperii celui de-al saptelea sigiliu al cartii, este sabatul zilei a saptea.Daca IisusCreatorul este Acelasi cu Iisus Rascumparatorull nu trebuie sa ne miram ca revenirea Lui, care va goli cerul de îngeri, ar avea loc într-un sabat, asa cum si aceasta aparitie a Lui în viziune a onorat aceeasi zi domneasca. Pentruca poporul lui Dumnezeu va fi persecutat si condamnat tocmai pentru pastrarea acestui sabat considerat învechit si care se opune inovatiilor slabanoage ale traditiilor omenesti, nu este de mirare ca Iisus alege sa vina în apararea lor într-un sabat.





         Multe atacuri ale vrajmasilor împotriva israelitilor din antichitate au avut loc în sabat. fagânii an speculat aceasta „slabiciune” a iudeilor si au intrat cu sabia in ziua pacii. Nu stim ce zi vor alege pentru ultimul atac împotriva Israelului lui Dumnezeu, dar stim ca va interveni la timp si putem întelege ca ziua în care Mântuitorul va apare pe nori împlinindu-Si promisiunea, va fi un sabat si ca urmatorul sabat va fi prima zi din cer. Venirea lui Iisus spre pamânt nu are nevoie de timp; chiar si îngerii pot calatori cu viteze care întrec orice imaginatie. De aceea nu este nevoie sa ne închipuim ca ar fi necesare trei zile dus si trei zile întors. Totul se va desfasura în favoarea omului: norul Slavei va putea veni spre pamânt în câteva clipe, va întârzia în atmosfera noastra o zi, facandu-se vizibil de pe toate continentele, dupa care — împreuna cu multimea dreptilor înviati sau vii— va calatori o saptamâna pâna la portile Noului Ierusalim.
       Contrar parerii populare, când Iisus va veni îi va lua pe credinciosii Lui la cer, în „
casa Tatalui” (Ioan 14:1-3). Ei vor domni cu Christos, într-adevar, dar Apocalipsa nu spune ca vor domni pe pamânt în timpul mileniului, ci vor domni cu Christos. Ellen White a vazut într-o viziune calatoria astrala a poporului lui Dumnezeu, de la pamânt la cer, timp de sapte zile (Exp.& Viz. 25-26). Descriind ceea ce a vazut în acea viziune, ea nu arata nicaieri vreo legatura cu profetia din Apoc.8:1, ceea ce este si mai interesant. Calatoria de o saptamâna nu este necesara din punct de vedere al distantelor, ci ea face parte din rasplatirea mântuitilor. Pentru a da cât mai multa importanta întâlnirii cu Iisus si a face ca bucuria „întoarcerii acasa” sa fie cât mai mare. Pentru a observa, între, timp, minunile universului creat de Christos, Domnul.
       Sabatul si revenirea lui Iisus sunt realitatile cele mai straine de crestinismul actual. Ele sunt de nedespartit, deoarece ne descopera pe Acela care este Alfa si Omega pentru noi, Creatorul si Eliberatorul nostru. Dar crestinii au aruncat sabatul la spate ca fiind prea vechi si au exilat Parusia (Adventul, Revenirea) Lui într-un viitor nedefinit si nedorit. Este interesant ca Biblia numeste ambele zile, (sabatul si ziua revenirii) ca fiind „ziua Domnului”. Ambele reprezinta un timp în care nu se mai poate face nimic, un timp în care este lasat numai Dumnezeu sa actioneze. Una aduce odihna saptamânala, cealalta aduce odihna vesnica inaugurata de domnia mileniala.
       La prima vedere, cititorul obisnuit are impresia ca scena descrisa în cap.8:2 etc. face parte din pecetea a saptea. Dar toate scenele care urmeaza se refera la timpul unor judecati preliminare ale lui Dumnezeu, timp care se încheie cu împaratia mileniala a lui Iisus. Aceasta arata ca cele sapte trâmbite si implicit viziunea de fond prin care sunt introduse în cap.8:2-6, sunt paralele cu cele 7 peceti sau, oricum, sunt anterioare chiar si celor sapte plagi finale. Impartirea in capitole reflecta parerea unor invatati medievali (care au facut aceasta divizare si numerotare pentru înlesnirea studiului) si nu reprezinta intentia autorilor Bibliei. Ioan a vazut scenele în mod succesiv si le introduce, de regula, cu cuvintele „
si am vazut„, dar aceasta nu înseamna ca acel „si” leaga scenele profetice in aplicatia cronologica. Adesea, prepozitia (kai = si) este redata de traducatori cu „apoi” sau „dupa aceea”, , ceea ce este la fel de corect în greaca Noului Testament (De exemplu, cap. 12 este introdus prin cuvintele „kai semeion mega ofthe = si un mare semn s-a aratat. Aceasta nu înseamna ca evenimentele prevazute în cap. 12 urmeaza dupa cele prevazute de finalul cap. 11). Se pare ca teologii (aproape în unanimitate) prefera aceasta divizare a textului, deoarece acea tacere de numai „aproape jumatate de ceas” nu le spune mare lucru, sau nu are o greutate finala. Aceasta tacere, într-adevar, asteapta ceva, dar nu trîmbitele unei noi istorii a razboaielor si nenorocirilor. Este de mirare ca lucrul acesta nu este observat.

 

Mielul si cartea cu sapte peceti