Berbecele și țapul = Îngerul Gabriel explica berbecele ca fiind imperiul unit al celor două dinastii iraniene ( a mezilor și a perșilor v.3-4.20). Medo-Persia. Comparați cu datele din cap.7. Cele trei direcții ale cuceririlor reprezintă trei direcții ale campaniilor militare care s-au soldat cu cucerirea a trei regate ( Lydia, Babilonul, Egiptul). Cele două coarne, sunt cele două puteri ale imperiului: mezii și perșii. Å¢apul este puterea greco-macedoneană care crează un nou imperiu, acela al lumii elenistice ( v.21) în urma unei campanii militare fulgerătoare ( v.5-6). Iar primul corn, care s-a frânt repede, în culmea gloriei, reprezintă pe Alexandru Macedon. Cele patru coarne crescute în locul acestuia reprezintă dinastiile celor patru diadohi care s-au încoronat ca regi, înlăturând pe urmașii legitimi ai lui Alexandru ( v.8.22). Acestea sunt reprezentate în viziunea din cap 7 de cele patru capete ale leopardului. După o luptă comună contra regenților lui Alexandru, cei patru generali se proclamă, concomitent regi, în anul 305 î.e.n., întemeind următoarele dinastii:
1. Regatul lui Seleukos Nikator ( Siria Seleucida, cuprinzând pările orientale ale imperiului), cu capitala la Babilon și Seleucia, apoi la Antiohia. Înfrânt de romani în anul 188 î.e.n.,apoi mult slăbit și, după anul 121 î.e.n. , divizat, este cucerit definitiv de romani în anul 63 î.e.n. 2. Regatul lui Ptolemaios Lagou ( Egiptul Lagid, incluzând Libia, Cyrenaica, Cipru, Iudeea) cu capitala la Alexandria, este înfrânt definitiv de romani în anul 32 î.e.n. 3. Regatul lui Kassandros, strategul Europei ( cuprinzând Macedonia și, un timp, Grecia), continuat de dinastia Antigonizilor, cu capitala la Pella. Cucerit de romani în anul 168 î.e.n. 4. Regatul lui Lysimachos ( Tracia și parte din Asia Mică ). Ambițios și strălucit cuceritor, dar învins curând și continuat de generalul său Filetairos care întemeiază în Pergam, dinastia Attalizilor. Regatul Pergamului este lăsat moștenire prin testament în anul 133 î.e.n.
|
Un corn mic care s-a mărit nespus de mult ( v.9.23). Tot ce se spune despre acest corn în cap.8 seamănă foarte mult cu ceea ce se spune despre fiara a patra și cornul mic al ei din viziunea anterioară ( cap.7). De aceea majoritatea comentatorilor de-a lungul timpului au fost de acord că acest corn reprezintă, într-un mod oarecare ( principal sau secundar) pe Antichrist, indiferent de identitatea istorică a lui Antichrist. Observați asemănarea dintre acest corn și împăratul Babilonului ( Lucifer) în Isaia 14:4.12-15.22). Și o asemănare frapantă cu dragonul luciferic din Apoc. 12. În general, comentatorii sunt de acord că profeția apostolului Pavel din 2 Tes. 2:3-8 despre omul fărădelegii are la bază imaginea cornului nelegiuit din Daniel 8. Textul biblic repetă de mai multe ori ideea că acest corn apărut în antichitate va fi frânt abia la sfârșitul timpului:
1. Vedenia privește vremea sfârșitului ( v.17) 2. Se va întâmpla în vremea de apoi a mâniei ( v.19 a) 3. Vedenia aceasta privește vremea sfârșitului ( v.19 b) 4. (Împăratul nelegiuit) va fi nimicit fără ajutorul vreunei mâini omenești, [deci la sfârșit] (v.25. comp. cu Dan 2:45, Dan. 11:45, 2 Tesalonic. 2:8) 5. Vedenia este cu privire la niște vremi îndepărtate… (v.26)
|
Locul și timpul apariției cornului. În viziune, cornul luciferic este văzut ca odrăzlind dintr-unul din cele patru regate elenistice, fără să precizeze din care ( v.9). În explicație, îngerul nu precizează locul, ci timpul: la sfârșitul ( în ultima parte) a stăpânirii celor patru regate (v.23), când se va fi umplut măsura fărădelegilor. Oare, despre fărădelegile celor patru dinastii se vorbește ? Sau despre fărădelegile lui Israel ? Prezentăm mai jos o enumerare sumară a încercărilor de identificare a acestei puteri profetice:[aici] S-a înălțat până la oștirea cerului = Oștirea cerului este interpretată de înger ca fiind poporul sfinților ( v.24), care sunt comparați cu stelele. Persecuțiile sunt văzute ca o călcare în picioare a poporului lui Dumnezeu ( asemeni fiarei a patra din cap.7). După cuceririle pământești în direcțiile amintite de v.9, cornul luciferic se ambiționează să ia cu asalt domeniile cerești ale religiei, ale conștiinței individuale. Nimic nu este cruțat. S-a înălțat până la Căpetenia Oștirii. Uneori perioda de slujbă a preoților la templu este numită la fel öáÅ• tsaba, oștire, deoarece se compară cu regularitatea, rigoarea și disciplina militară. În acest caz, "căpetenia oștirii" poate fi un mare preot, fiindcă se spune că această căpetenie are un sanctuar. Îngerul interpret arată că acest personaj nu este altul decât "Căpetenia căpeteniilor" ( v.25 – – sar sarim). Acest termen ebraic se aplică la comandanii militari. Așa cum ar fi fost înțeles de antici, el ar însemna "Comandantul Suprem al Armatelor" unui imperiu. Nu putem să nu ne amintim că Dumnezeul Creator este numit în VT "Yahve, Dumnezeul oștirilor" ( Domnul oștirilor, Domnul Savaot). Dar există și un alt aspect: în cartea lui Daniel îngerii sunt numiți cu acest termen (sar – comandant; cuvânt tradus cu căpetenie sau voievod). Astfel, "demonii patroni" ai imperiului Persan și ai imperiului Macedonean sunt numiți sar (sarim), ca și Mihael, Arhanghelul protector al lui Israel ( Dan.10:21, 12:1). Există o singură Persoană căreia I se pot aplica toate aceste aspecte ( mare preot, arhanghel, Dumnezeu al oștirilor): Christosul preexistent, Fiul lui Dumnezeu. El a apărut în fața lui Iosua ca un comandant militar și, cerându-i închinare ca și lui Moise pe vremuri, S-a recomandat ca fiind "Căpetenia oștirii lui Yahve") ( Iosua 5:13-15). O sfidare a lui Christos este avută în vedere aici. Și această sfidare este minoră din partea lui Antioh Epifanes ( poreclit "Epimanes" – nebunul) în comparație cu atitudinea Romei care s-a măsurat în mod conștient cu Christos. Și dacă Roma cezarilor s-a înălțat ca un Anti-Christos, condamnându-L pe El și pe urmașii Lui, Roma papală a reușit mult mai mult, pretinzându-se a ocupa oficiul de Vice-Christos. În limba greacă, termenul compus Antichristos înseamnă Vice-Christos ( ca și în cazurile : antibasileus = vicerege; Antipater = care vine locul tatălui, moștenitorul). I-a smuls "necurmatul". Cuvântul jertfa este adăugat de traducători, nu se află în text. Se poate înțelege ca fiind vorba de arderea-de-tot continuă de la templu, de alte aspecte ale ritualului în care se cerea continuitate, sau de ceva relativ la Marele-Preot văzut aici. Unii au crezut că necurmatul acesta este păgânismul și au stăruit asupra unei paralele exegetice cu 2 Tes. 2:7, unde un anumit "obstacol" se cere a fi înlăturat pentru a se instala "omul fărădelegii". Aici ei au văzut înlăturarea "necurmatului" (păgânismului) pentru a se instala "urâciunea ( fărădelegea) pustiitoare" adică papalitatea. Dar "necurmatul" acesta, indiferent ce ar fi în mod real, este ceva ce aparține Căpeteniei Oștirii ( deci lui Christos). În istoria interpretării acestui detaliu a existat o dispută destul de serioasă în care noua interpretare ( propusă de Conradi și acceptată de mulți printre care și William White) a învins timpul și inerția spiritului conservator. Ideea că această "necurmată" ar fi jertfa lui Iisus, antitipul jertfei necurmate de la Sanctuarul pământesc, pare să nu răspundă suficient la toate criteriile ( vezi comentariul de la Dan.12:11). Poate că Daniel a văzut cum ambițiosul "corn" a smuls un obiect vizibil din mâna sau din posesia Marelui Preot ceresc ? În acest caz ar putea fi ceva pe care Marele Preot trebuie să-l poarte "necurmat", cum ar fi veșmintele pontificale, pieptarul judecății cu oracolul divin ( Urim și Tunim) sau diadema și mitra pontificală cu inscripția "sfânt pentru Domnul", și care simboliza ridicarea păcatelor poporului !? (vezi Ex.28:29-30.36-38). În orice caz, este vorba de un oficiu și de atribuții pe care Christos nu le poate împărtăși cu nimeni și nu le poate transmite nimănui atât timp cât El trăiește ! ( Evrei 7:21-28). El este supremul Judecător, El are cheile paradisului și ale Infernului ( Apoc. 1:18,2:7-8), El are autoritarea de a ierta prin Sine Însuși, pentru că El a purtat păcatele lumii pe lemnul crucii. Aici este în mod evident Acela care, ca "fiu al omului" este adus în plenul judecății cerești ca Mijlocitor, Judecător și Împărat, în viziunea din cap.7. Acesta este dreptul Lui necurmat. În Apoc.2-3 Iisus este "Cel ce ține cheile" vieții și morții, cheile Sanctuarului ceresc. C.M. Maxwell, vorbind despre acest "necurmat" spune că este preoția lui Iisus ( op.cit.170). În Apoc.19 Îl putem vedea pe Iisus cu multe coroane pe cap… Există doar o singură instituție în lume care pretinde că are aceste chei și aceste coroane… Profeția arată că acest corn nelegiuit avea să smulgă Arhiereului ceresc "ceea ce trebuie să dețină continuu", pentru a instala "urâciunea pustiirii" ( v.13, comp. cap.11:31 ÷i 12:11). Este deosebit de interesant aici faptul că în cap.8 nu se folosește termenul ebraic – ÷ikkut ( scârnăvie) ca în cap.9,11,11 sau în NT ( unde avem corespondentul grecesc tradus cu "abominaie, împuțiciune), ci termenul – peșa ( rebeliune, fărădelege), ceea ce ne trimite la "omul fărădelegii" din 2 Tes. 2 care avea să se așeze pe sine însuși ca dumnezeu în Templul lui Dumnezeu. Mesajul este clar. Instaurarea în creștinătate a sistemului religios care are în centru venerarea unui om și care a fost promovat cu sabia, a început prin evenimentele de la începutul secolului VI, în timpul papei Symmachus. Între anii 502-507 s-a formulat la Roma dogma jurisdicției supreme a papei, dogma pe care s-au sprijinit pontifii medievali. În același timp, Biserica s-a folosit de sabia francilor pentru a curăți Galia de ereticii vizigoți. Victoria regelui Clovis, dorită de Biserica Occidentală, a fost salutată și de Constantinopol (507-512), încurajand apoi pe răsăriteni la rebeliune contra acestui împărat care se arăta gata de a negocia cu ereticii monofiziți. Ca urmare, a izbucnit o răscoală în Illyricum ( 512-519) condusă de generalul Vitalian și de către viitorii împărați Iustin și Iustinian ( care aveau să ocupe tronul și să fie favorabili papalității, târând și pe episcopii răsăriteni la semnarea "abdicării" eclesiastice față de jurisdicția papală ( 519). Prin urmare, anii 507/508 pot reprezenta instalarea papismului medieval cu toate caracteristicile specifice ( recunoașterea jurisdicției supreme papale și punerea sabiei în slujba acestei noi evanghelii). A lepădat locul ( temelia) Sanctuarului Său ( v.11). Aici este vorba de un Sanctuar ceresc, dacă ne referim la era creștină. Antioh a profanat serviciul de la Templu, a înlocuit ritualul sacru cu ritualul ce avea ca obiect de închinare propria lui statuie, dar n-a dărâmat templul, ci pur și simplu, l-a poluat cu neroziile lui învățate în Babilonul de pe Tibru. Roma a distrus templul iudaic din Ierusalim, dar a făcut acest lucru după 40 de ani după ce acest loc sacru fusese părăsit de slava lui Dumnezeu și devenise un obstacol în calea spre adevăratul Templu, cel ceresc în care slujește Christos ( Evrei 9-10, Apoc. 11:19). Dar Creștinătatea în frunte cu Roma papală a desconsiderat Sanctuarul ceresc al lui Christos, singurul Mare Preot, prin faptul că a instalat pe pământ un serviciu liturgic care intra în competiție cu cel adevărat, care este o parodie a celui ceresc. Când casele de rugăciune au devenit temple în care Dumnezeu sau alti zei locuiesc de preferință, când iertarea se oferă printr-o jertfă care se repetă mereu și nu duce nici o conștiină la desăvârșire, atunci Sanctuarul ceresc a fost lepădat în favoarea "înălțimilor" și simulacrelor terestre. Oastea a fost pedepsită… ( v.12 a) Prima parte a versetului 12 este dificilă în textul ebraic. Observați traducerea sinodală și versiunea Cornilescu revizuită ( GBV), unde se poate vedea că aici nu este vorba de pedepsirea oștirii, ci de continuarea acțiunilor cornului luciferic care, după ce a înlăturat dreptul și slujba de la Christos, a instalat "fărădelegea ( rebeliunea)", care este numită în v.13 "fărădelegea pustiitorului", iar în alte locuri "urâciunea pustiirii". Cornul a aruncat adevărul la pământ. (v.12 b) Nu poate fi vorba de adevărul știinific sau filozofic. Adevărul istoric sau adevărul simplu în orice privință este, desigur, important. Dar Biblia se referă la adevărul religios, spiritual-moral, teologic. Adevărul este Cuvântul lui Dumnezeu ( Cuvântul scris: Biblia, Legea lui Dumnezeu, Evanghelia) dar și Cuvântul Întrupat, Christos. Cornul a așezat autoritatea clerului, a sinoadelor, a tradiției, a experienței mistice, a minunilor etc. mai presus de Cuvântul Scripturii. Evul Mediu a fost martor la cele mai mari grozăvii pentru că Biblia a fost luată din mâna poporului și oamenii au fost învățați să privească la niște muritori și la imagini pictate, sculptate sau turnate, pentru desăvârșire spirituală. Un sfânt….și alt sfânt…( v.13). Sfântul ( ființă cerească, îngerul) care vorbește este cel care răspunde în v.14 și care poruncește lui Gabriel în v.16. Acesta nu poate fi decât Michael-Christos, Arhanghelul care este Dumnezeu. Până când ? ( v.13) Aceasta este marea întrebare a tuturor sfinților din toate timpurile ( Ps.94:3.15, Apoc.6:9-11, Dan.7:21-22, Dan. 12:6-12). Nu este vorba de timpul special al persecuiei ( acesta a fost descoperit în cap. 7 ca fiind 1260 zile-ani). Nici timpul scurs de la instalarea "urâciunii pustiitoare" și până la momentul intervenției divine, care este arătat ca fiind de 1290-1335 zile în cap.12:11-12). Aici se întreabă cât va mai dura aceasta situație ( până când?), fără să menționeze ceva cu privire la punctul de plecare a perioadei. Momentul poate fi timpul prezent la care vorbește îngerul, sau un alt timp din context. Pâna vor trece 2300 de "seri și dimineți"(v.14). Acest răspuns solemn este dat de același Personaj ceresc care îl întărește prin jurământ și prin informații suplimentare în Dan.12 și în Apoc.10. Christos Însuși răspunde. La fel au înțeles și reformatorii acest amănunt. Dar ce sens are acest răspuns criptic ? Ce înseamnă 2300 de seri și dimineți ? Trecând peste unele schingiuiri exegetice realizate în ultima vreme de niște teologi care vor să spună ca aici ar fi vorba de 1150 de zile ( 2300:2=1150) adică 2300 de jertfe de dimineață și de seară, ceea ce nici un învățat evreu n-a putut bănui vreodată și nu este în sprijinul limbii ebraice, se poate spune că exprimarea de aici ( textual "până la seara dimineața 2300") este un mod de a spune 2300 de zile ( cf. Gen. 1:5.8 etc). De fapt, aceste seri-și-dimineți sunt numite zile în v.26. Potrivit principiului "zi-an"acestea trebuie să fie 2300 de ani. Nu degeaba îngerul a vorbit despre vremuri îndepărtate, despre timpul sfârșitului. Dar, oare, putea bănui Daniel că va mai trece atât de mult până când Dumnezeu va interveni cu judecata Sa? Daniel nu a înțeles această parte a profeției, nici lungimea reală a perioadei și nici punctul de plecare pentru a calcula cât timp va mai dura. Mai mult, îngerul i-a poruncit să o păstreze sigilată, mulțumindu-se să-i spună că este adevărată, fără a-i da vreo explicație ( v.26). Nu este de mirare că profetul a rămas consternat și bolnav de îngrijorare, deoarece era preocupat de soarta poporului lui Dumnezeu și noua viziune părea că întinde timpul spre infinit ( v.27). Ultima parte a versetului 27 este tradusă de mulți în acest sens: eram uluit… și NU INÅ¢ELEGEAM". După mai muli ani de preocupare și rugăciune, în care timp de 70 de ani de exil erau pe sfârșite și Imperiul Babilonian trecuse fără sa se întrezărească acea restaurare spectaculoasă profetizată de Ieremia ( Dan.9:2), Daniel și-a luat timp special de rugăciune și post. Știind că profețiile ( care sunt promisiuni ale lui Dumnezeu) sunt condiționate așa cum spunea profetul Ieremia ( Ier.18), Daniel se temea că timpul exilului ( cei 70 de ani) se va lungi până cine știe când. Fiind în vârstă nu se mai gândea la repatrierea sa, ci la cauza lui Dumnezeu și a poporului lui. Datarea acestei rugăciuni și a întâmplărilor din cap.6 este aceeași, ceea ce ne spune ceva despre motivația statorniciei lui Daniel în rugăciune, chiar cu riscul vieții. Analiza rugăciunii lui, cea mai impresionantă rugăciune de mijlocire, după cea a lui Iisus din Ioan 17, poate dezvălui multe lucruri interesante. Aici însă vom sublinia numai aspectele care sunt în directă legătură cu viziunea din cap.8 și cu îngrijorările lui Daniel referitoare la prelungirea timpului. "Fă să-Å¢i strălucească Sanctuarul Tău pustiit !","NU INTÂRZIA, pentru Numele Tău !" (cap.9:17-20). Sanctuarul, pustiirea, cetatea, timpul… Ca răspuns la rugăciunea și preocupările lui, îngerul Gabriel care începuse să-i explice viziunea în cap.9, cu mai mulți ani în urmă, revine și intră brusc în subiect, referindu-se direct la dilema lui Daniel cu privire la durata timpului până la intervenția divină ( v.20-24). În textul ebraic se repetă foarte des verbul a înțelege – (bin). Observați ce se spune cu privire la profeția din cap.8: "căutam s-o înțeleg" (v.15), "fă-l să înțeleagă" ( v.16), "înțelege, fiul omului!" ( v.17), "și nu înțelegeam" (V.27)…Apoi în cap.9: "m-a făcut să înțeleg", am ieșit să te fac să înțelegi"(v.22), "înțelege CUVÂNTUL, caută să înțelegi VIZIUNEA !" (v.23), "să știi, dar, și să înțelegi că…!" ( v.24-25). Aceste sublinieri arată, mai presus de orice îndoială, că îngerul se referă în cap.9 la singura problemă din profeția anterioară care rămăsese neexplicată și care-l îngrijora pe Daniel: durata celor 2300 zile! Găsim aici cheia marii profeții din cap.8. Citiți cu atenție a doua parte a viziunii din cap.8, apoi (sărind peste rugăciunea lui Daniel), citiți în continuare v.22-27; este imposibil să scăpați de impresia că îngerul Gabriel își continuă aici explicația la viziunea din cap.8 ! "70 de săptămâni tăiate din …" ( cap.9:24). O importantă cheie a înțelegerii timpului profetic din viziune se află în termenul ebraic – nehtach, "tăiat din" ( decupat, scurtat, croit, tăiat bucata). Deși majoritatea traducătorilor preferă să-l traducă cu "hotărât", atât unele traduceri foarte vechi ( Theodotion, Vulgata) precum și traduceri din ultimele secole, respectă sensul de bază al termenului. Unele vechi traduceri românești spun: "s-au tăiat peste…". Neobservând legătura acestor cuvinte cu profeția din cap.8, traducătorilor li se pare că nu ar avea sens să redea termenul cu "a tăia din", de aceea ei preferă sensul de "a hotarî". "70 de săptămâni tăiate…" sună straniu la prima vedere. Tăiate, de ce ? Sau, tăiate din ce ? Dacă ne reamintim ce avea în minte Gabriel cand a spus aceste cuvinte, și ce anume dorea Daniel să știe, adică secretul celor 2300 de seri și dimineți, singurul lucru care rămăsese neexplicat, atunci suntem pregătiți să înțelegem că cele 70 de săptămâni reprezintă o bucată de timp TĂ‚IATĂ‚ DIN cele 2300 zile. Și dacă săptămânile erau săptămâni de ani, este evident că și aceste "multe zile" ( 8:26) reprezintă tot ani istorici. Prin urmare, dacă cele 70 săptămâni ( 490 ani) au început în anul 457 î.e.n. și dacă aceasta bucată de timp este o primă parte tăiată și alocată ( repartizată) poporului evreu, înseamnă că cei 2300 ani încep odată cu cei 490 de ani, la anul 457 î.e.n. Astfel misterioasa profeție a celor 2300 de zile, despre care Gabriel spusese de mai multe ori în cap.8 că se încheie în timpul sfârșitului și că este adevarată, ne duce până la anul 1844. Ce importanță istorică sau profetică are această dată ? Atunci Sanctuarul va fi răzbunat ( curățit – Dan.8:14). Termenul ebraic – nidak, înseamnă"i s-a făcut dreptate" ( a fost răzbunat, a fost îndreptățit, reabilitat, găsit nevinovat, curățit de vină), dar există suficiente argumente și în favoarea sensului de "curățit". Septuaginta folosește aici același termen grecesc – katharidzo, ca și in Evrei 9:23. Termenul ebraic din Daniel 8:14 se întâlnește numai aici in forma aceasta, ( cu excepia unui singur caz, dacă citim Ps.51:4 b așa cum ne indică Pavel în Rom.3:4 b.: „Să fii găsit fără vină când vei fi judecat". Interesant este că atât versetul acesta cât și cel din Evrei 9:23 se referă la curățirea sau îndreptarea unor lucruri care sunt drepte și curate în sine: lucrurile cerești. Sanctuarul (ceresc). Dumnezeu Însuși ! Deoarece au fost afectate de urmările păcatului (de acuzații etc), ele trebuiesc eliberate printr-o Judecată finală. Un timp special prevăzut în ritualul de la Sanctuar pentru curățirea de păcate era așa-numita Zi a Ispașirii (Yom Kipur), descrisă în Lev. 16. Era cea mai solemnă zi din anul religios care simboliza judecata de apoi. În această zi toți erau judecați de Dumnezeu, dar numai cei cărora li se iertaseră deja păcatele în cursul anului, mărturisindu-și vinovăția și așezând-o pe capul jertfei pe care erau datori s-o aducă, numai aceia puteau beneficia de această purificare și reabilitare finală. Sanctuarul și poporul deveneau cu adevărat curate, prin faptul că păcatele luate în mod simbolic asupra Sanctuarului (prin jertfele obișnuite) erau acum îndepărtate din Sanctuar și puse asupra unui țap care-l reprezenta pe Azazel (Satan) și care era apoi trimis „pe pustii". Problema relației dintre Dan.8:14 și Lev. 16 este mai complexă, dar pentru moment sunt suficiente aceste considerente. Este important de subliniat paralela dintre viziunea din cap. 8 și cea din cap.7. Ambele prezintă pe Antichrist ca vrajmaș al poporului lui Dumnezeu și ca rival al lui Christos, ambele arată că Dumnezeu va interveni în această privință, făcând o Judecată. În cap.7 aflăm că judecata aceasta trebuie să înceapă după dominația papală (după anul 1798), dar înainte de începutul împărăției lui Christos; iar în cap. 8 ni se dezvăluie data exactă: anul 1844. împlinirea exactă a profeției celor 70 de săptămâni prin Domnul Christos, este o garanție mai mult decât suficientă a împlinirii întregii perioade încheiate la anul 1844. Chiar dacă nu putem vedea ce se petrece astăzi în cer, ce fel de Sanctuar este acolo și cum se desfașoară această judecată finală, Biblia este destul de clară în privința realității și necesității ei. Comparați cu explicațiile date la cap.7. Cornul Antioh-Antichrist-Azazel din cap. 8 a afectat Sanctuarul ceresc călcându-l în picioare împreună cu oștirea Sanctuarului, înfruntând pe Christos (singurul Arhiereu), smulgându-I titlul de Judecător Suprem și Mijlocitor Unic, instalând un sistem de închinare mistic și idolatru, atrăgând atenția asupra locurilor sfinte de jos și nu spre locul sfânt de sus, aruncând adevărul la pământ, continuând pe plan spiritual imperialismul pe care-l manifestaseră monarhii perși și greco-macedoneni. Până când ? Până avea să se facă o judecată care să răzbune Sanctuarul. La sfârșitul ei, totul avea să fie drept și curat. Dar Judecata fiind un proces care are mai multe faze și implicând destinul Evangheliei, al cauzei lui Dumnezeu pe pamânt, necesită un timp de desfășurare. Harul lui Dumnezeu a întârziat încheierea Judecății, deoarece Evanghelia nu și-a încheiat rostul pe pământ. Anul 1844 răspunde la întrebarea din cap.8:13 (Până când?) în sensul că atunci începe Judecata („curățirea Sanctuarului") și când ea se va încheia prin executarea sentinței asupra vrajmașilor lui Dumnezeu, Sanctuarul va fi curățit, va fi răzbunat. Curățirea sau răzbunarea Sanctuarului (cu tot ce ține de el) de la sfârșitul celor 2300 de ani înseamnă o judecată făcută împotriva cornului luciferic. Cornul a poluat Sanctuarul, de aceea Sanctuarul trebuie curățit de această poluare, trebuie judecat și reabilitat, aruncând vina acolo unde trebuie, înapoi pe capul lui Azazel și al suporterilor lui. Mai mult decât curățirea din Dan.8:14, descrierea zilei rituale a judecăii din Lev. 16 cuprinde o curățire a Sanctuarului nu numai de numele celor nepocăiți (Lev.23:29), ci și de păcatele mărturisite ale celor pocăiți. Astfel se făcea distincție între iertarea și ispășirea păcatelor din cursul anului și curățirea și ispășirea finală din ziua de Yom Kipur. La fel și jertfa lui Iisus are în sine puterea de a ne ierta păcatul atunci când îl mărturisim, el fiind luat asupra Mielului lui Dumnezeu și asupra Preotului Christos (deci asupra Sanctuarului ceresc). Dar Jertfa lui Iisus poate să ne aducă mai mult decât atât: ea poate onora pe Dumnezeu curățind păcatul din templul ființei omenești, din templul Bisericii, precum și pomenirea lui din templul ceresc. Ea are putere de a aduce asupra vrăjmașilor lui Dumnezeu o condamnare mai mare decât poate aduce Legea. Iisus a făcut la Cruce o ispășire deplină pentru păcatele altora, luând asupra Sa judecata lui Dumnezeu. Această ispășire va fi în totul terminată când judecata cea dreaptă se va întoarce împotriva celor vinovați de moartea lui Iisus, împotriva tuturor celor ce au respins harul lui Dumnezeu.
|